Аутентично, дорого и красиво (13 фото)

Те, кто сможет увидеть традиционную японскую свадьбу, будут очарованы ее изысканностью и величием. Серьезный жених в самурайском облачении и медленно выступающая под тяжестью парчовых одежд очень скромная невеста. Вокруг – близкие родственники в формальных кимоно, украшенных изображениями семейных гербов. Синтоистский жрец в священническом одеянии. Японская свадьба в разы превосходит европейскую по пышности нарядов и ритуальной театрализованности.

Японская свадебная церемония не такое уж закрытое зрелище – достаточно оказаться в нужное время (утром) в нужном месте (большой синтоистский храм со всеми необходимыми помещениями для совершения обряда). Входные ворота – тории, парковое пространство, мощеные дорожки и позолоченные стены синтоистских храмовых комплексов являются естественной театральной площадкой для свадебного торжества.
Для главных действующих лиц и их гостей выбор в качестве места проведения больших церемоний крупных, знаменитых храмов, как, например, храмовый комплекс Мэйдзи Дзингу в Токио, помимо денежных затрат оборачивается еще и присутствием нескольких сотен туристов, а свадьба превращается фактически в реалити-шоу. Поэтому, некоторые отдают предпочтение небольшому местному храму, где молодая пара и гости имеют шанс провести церемонию и фотосессию не слишком дорого и более-менее приватно. А глазеть на них будет не больше десятка случайных утренних зевак.

И религия (в Японии исповедуют синтоизм – обожествление природных явлений и объектов и поклонение им), и климатические условия побуждают японцев строить свои планы исходя из времени года. В стране, подверженной разнообразным проявлениям стихии – тайфунам, землетрясениям и паводкам, – для свадьбы выбирают наиболее погодоустойчивые месяцы: с сентября по ноябрь и с марта по май. Чтимая традиция заботы о гостях– требует, чтобы приглашенным было комфортно, не приходилось ходить по грязи или укрываться зонтом от дождя. Да и дорогой наряд невесты нежелательно подвергать таким испытаниям. Правда, в соответствии с синтоистским календарем, не рекомендуется проведение свадеб в периоды весеннего и осеннего равноденствия. В это время японцы посещают могилы предков. Другой запретный период также связан с поминовением усопших – праздник Обон, который длится с 12 по 16 августа.
Модификация японской свадьбы происходила постепенно. Для аристократов и военного сословия формальности не были главным условием заключения брака. Сам факт прихода мужчины к девушке ночью автоматически делал его мужем. Если же родители искали своему сыну невесту, то и они, и сам жених полностью полагались на свата накодо. На свадебной церемонии накодо в качестве устроителя брака был едва ли не самым значимым лицом. Первые существенные изменения возникли в эпоху Мэйдзи (1868–1912), когда родители жениха и невесты стали собираться вместе и вместе готовиться к церемонии.
Японская культура общего коллективизма требует поддерживать отношения со множеством людей – родственниками, соседями и благотворителями. Именно из-за этой особенности на свадьбу приглашалось огромное количество гостей. В довоенное время даже в семьях простых японцев на свадебный пир звали около 300 человек.
Все японцы исторически связаны с фуру сато – деревней, именно оттуда они ведут свой род; город же – это место, куда приезжают исключительно для работы. Именно в деревне было принято справлять свадьбу. Как правило, это происходило в родительском доме одного из молодоженов, а гостями становились все жители деревни.
После Второй мировой войны начался активный исход японцев из деревень. Поначалу традиция «большой свадьбы» поддерживалась и в городах. Там повсеместно строили своеобразные «дома свадеб» – с церемониальной площадкой, рестораном, службой аренды свадебного гардероба и другими услугами, способные вместить несколько сотен человек. Однако со временем разобщённость городской культуры естественным образом привела к сокращению количества гостей на свадьбе.

Свадебные наряды жениха и невесты, кимоно ближайших родственников и одежда гостей должны соответствовать значимости момента. Подвенечный наряд невесты – одна из важнейших статей расходов. Он может быть как белым, так и многоцветным, словно оперение жар-птицы. Все определяет утикакэ – накидка на свадебное белое кимоно, которую шьют либо из белого, либо из цветного шелка, крепа и парчи. Накидка заткана благопожелательными узорами – «счастливыми» журавлями, олицетворяющими достаток черепахами и разнообразными графическими символами богатства, плодовитости и долголетия. Работа над этой уникальной накидкой начинается не позднее чем за полгода до церемонии. Подготовка наряда предполагает крашение тканей, их ручную роспись и вышивку, которыми занимаются несколько мастеров. Цена комплекта может колебаться от нескольких тысяч до нескольких десятков тысяч долларов. Заказать пошив собственной утикакэ для свадьбы по карману только принцессам крови и дочерям японских богачей. Поэтому обычная практика – арендовать утикакэ для свадебной церемонии. А в деревнях в былые времена свадебная утикакэ была одна на всех женщин и использовалась несколько десятилетий.
Наиболее примечательная деталь свадебного гардероба – головной убор невесты цунокакуси . Он выглядит как своеобразной формы колпак из дорогого шелка. В отличие от западных диадем, венцов или фаты, призванных подчеркнуть избранность и красоту, головной убор японской невесты – вещь сугубо дискриминационная. Цунокакуси скрывает до поры до времени не только сложную свадебную прическу такасимада с черепаховыми гребнями ручной работы, но и рога. Японцы не склонны идеализировать женщину, и цунокакуси (дословный перевод – «скрыть рога») напоминает, что любая, даже самого ангельского вида девушка скрывает в себе демоническое женское начало. Пока брак не заключен, невеста старательно прячет свои рожки, зато в браке она превратится в существо требовательное, ревнивое и, возможно, с дурным характером. Косынка цунокакуси снимается сразу же после проведения синтоистского обряда венчания, когда новоявленному мужу поздно спасаться бегством.
Традиционный наряд невесты включает также тканый пояс оби, нижнее кимоно, шелковые шнуры и прочие скрытые от глаз, но необходимые детали.

Старшие родственницы жениха и невесты ради свадебной церемонии облачаются в черные кимоно томэсодэ с богатой, как правило, ручной работы вышивкой шелковой, золотой и серебряной нитью по подолу. Это мастерски выполненные природные орнаменты, цветочные узоры, изображения приносящих счастье мифических животных – фениксов и драконов, и даже целые картины с феодальными замками и многолюдными процессиями. Заколки для волос, броши на поясах оби, сумочки, обувь, веера и другие мелкие аксессуары, используемые родственниками и гостями, – как правило, штучные предметы, нередко коллекционного уровня. Мужчины могут при этом быть одетыми в соответствующие случаю строгие европейские костюмы.
Синтоистский свадебный обряд длится около 15 минут. Сначала происходит ритуал очищения: жрец каннуси под пение молитв обмахивает молодых онуса – сакральной метелочкой из множества белых бумажных лент. После этого настает черед сочетания брачными узами: стоя в храме, молодые три раза выпивают освященное сакэ, каждый раз делая по три небольших глоточка. Сакэ подносят юные жрицы мико. Этот ритуал под названием сан-сан-кудо («трижды три – девять») символизирует обмен душами и скрепляет клятву верности. После этой несложной и приятной процедуры молодые признаются мужем и женой пред синтоистскими богами. Однако провести эту церемонию можно только при наличии свидетельства о браке из муниципалитета.
После этого молодожены проводят обязательную фотосессию на территории храма. В этот же день устраивается свадебный прием, во время которого невеста дважды переодевается (первый раз – из ритуальных одежд в праздничные, второй раз – в европейское вечернее платье). Синтоистский обряд не возбраняется проводить и в «доме свадеб», где он становится составной частью общего торжества.

Церемония бракосочетания всегда требовала значительных затрат. Кстати, в число свадебных расходов входят и благодарственные подарки гостям, поскольку получить подарок и не сделать ответный жест – величайшая грубость в японской этической системе ментальности.
До периода экономики «мыльного пузыря» 1980-х, затраты на свадебный гардероб, церемонию, прием гостей и прочее распределялись между семьями жениха и невесты как 70% и 30% соответственно. Сегодня расходы нередко делятся пополам, а чтобы собрать необходимую сумму, берется банковский кредит. Поэтому лучший подарок молодоженам – конверт с денежной суммой. Ее нижний предел не может быть меньше 10 000 иен (около 7000 рублей), а обычно дарят 30 000 иен (около 20 000 рублей).
50-60 лет назад, когда в Японии еще доминировал традиционный уклад жизни, молодожены жили с родителями. Все, что могло им понадобиться в семейной жизни, было известно заранее, поэтому была распространена практика заранее рассылать гостям список необходимых подарков. В него входили вещи для обустройства традиционного японского дома – постели-матрасы футоны и подушки для сидения дзабутоны, лаковая посуда и циновки. Родители должны были обеспечить дочь несколькими кимоно для разных случаев жизни. Также невеста в качестве приданого приносила в семью жениха обязательные «три сокровища»: собственный шкаф тансу для хранения кимоно, шкаф для европейской одежды и посудный шкаф. Позже их заменили телевизор, холодильник и стиральная машина.

Лопнувший экономический «мыльный пузырь» превратил десятки тысяч японцев в банкротов, и в национальном масштабе восторжествовала идея экономии. Это не могло не повлиять и на подход к проведению свадебных церемоний: свадебным роскошествам пришел конец. Количество гостей с 1980-х годов в среднем уменьшилось до шести-семи десятков человек. А многочисленные «дома для свадеб» превратились в «дома похорон» – проводы в последний путь в Японии собирают сегодня до двух-трёх сотен поминальщиков и случаются чаще свадеб.
Отбор гостей тоже стал крайне строгим: только родственники и самые близкие друзья с обеих сторон. Даже коллег позвать на свадьбу стало накладно – для них устраивается отдельный прием в обычном ресторане. Не только весь свадебный гардероб, а часто и наряды гостей арендуются семьями жениха и невесты. В оборот японцев вошло грустное выражение «дзими-кон» («скромная свадьба»).
Бюджет традиционной свадьбы сегодня не по плечу подавляющему большинству японцев. Если родителям жениха и невесты не больше 40–50 лет, они еще обременены собственными кредитами на недвижимость, машину и образование детей. В случае же нередкого сегодня в Японии позднего (в 30–35 лет) брака родители уже пенсионеры, и они не всегда готовы раскошелиться на «большую свадьбу».
Статистика последних лет показывает: молодожены с родителями и буквально парой-тройкой родственников и друзей сбегают на Гавайи. В прежние годы популярный курорт для проведения медового месяца, теперь Гавайи стали и местом проведения церемонии, и последующего свадебного путешествия. Этот побег позволяет существенно сократить все свадебные расходы – от подвенечного наряда до застолья, и сохранить лицо. «Свадьба на Гавайях» звучит шикарно, романтическую фотосессию с океанского побережья не стыдно показать знакомым. Кстати, «медовый месяц» – выражение условное. Для японцев он длится не больше недели, а чаще и четырех-пяти дней.
Самыми большими ревнителями свадебных традиций в современной Японии, похоже, становятся иностранцы. Вступая в брак с японским партнером, они чаще выбирают синтоистский обряд, нежели гражданскую церемонию или венчание в храме.