Славянские праздники (48 фото)

Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.

С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки — двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть тёмных — тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров — навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

О сию пору совершается «кормление» Мороза (Дед Мороз — Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой — кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) — тако же связано с почитанием предков. Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах, колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).

С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Хорс. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

Пора зимних святок в жизни народа была насыщена колядованием, ряжанием, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование — хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома, с поздравлениями с Новолетием (Новым Годом), с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра. Каждая колядка должна состоять из нескольких частей:

1. Сообщение о том, что идут колядовщики;
2. Славление хозяев дома;
3. Просьба одарить колядовщиков;
4. Поздравления с Колядой и Новолетием.

Колядовщиков одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Для сбора подарков среди колядовщиков были механоши, то есть люди, которые носили глубокий мешок с подарками. Иногда жадные хозяева прогоняли непрошенных гостей. Тогда для них колядовщики пели специальные корильные колядки или «колядки-проклятица», в которых хозяевам сулились различные угрозы: «уведём корову за рога», «в дом чертей, а в огород червей». Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут — «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.

Тако же колядовщики использовали вертепы - специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды.

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Тако же люди одевались в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), солдата, доктора, барина и слугу. Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты — присказки. Считается, что к ряжанию наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.

Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось — у того, кто дальше всех спустится с горы — в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.

Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее, многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).

Турица зимняя посвящены Велесу в облике тура — одного из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.

Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.

Славянские «Зимние Турицы» - древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя.

В отличие от «Перуна Зимнего» юноши в этот день испытываются не столько на «крепость тела», сколько на «крепость духа» и смекалку – уходя без всего в лесную чащу, юноша должен соорудить себе место для ночлега, добыть себе пропитание и развести костер.

В этот день приносятся требы не только Велесу, но и Чернобогу. Возле кумира Чернобогу щедро льются хмельные напитки и мёд. Не менее щедро сочится из ран и кровь, ибо воины сегодня братаются как и подобает настоящим мужчинам.

Непременные блюда дня – сочиво (хлебные зерна, размоченные водой и сдобренные медом), кутья и взвар.

День хорош для изготовления и освещения оберегов и рунических дощечек для ворожбы.

Вечером рядятся медведями, надев наизнанку шубы, дурачатся и веселятся, а ночью девушки гадают о замужестве.

6 - 8 января люди могут смело обращаться за помощью к любым богам и силам, могут гадать-ворожить на судьбу и т.д. В ночь становятся чародейными все зеркала и прочие поверхности, отражающие явий мир.

Снег, собранный в этот вечер и брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Собирают сегодня снег и для отбеливания холстины.

8 января - Бабий день, Бабины, День повивальных бабок и рожениц, Празник Рода и рожаниц, Бабинцы (брян.), «Маладзёны» (белорус.), «Зімні пакроўчык» (белорус.), Святая Богородица (белорус.), «Бабинден» (болг.), «Бабин дан» (серб.), День гусляра пророка Давида, Дарий — год дарит, Праздник собора пресвятой Богородицы (христ.).

Праздник Бабьих каш имеет очень древние корни и восходит к почитанию богинь-матерей. В этот день почитали повивальных бабок. Женщины, имеющие детей, приносили подарки и угощения: пироги, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Посещение и совместная еда с повивальными бабками иногда проходила с вечера «до белого света». Сама повивальная бабка иногда проводит ритуалы, которые должны помочь женщинам иметь больше детей. Повитуха варила кашу для рожаниц из проса или гречихи. Этому блюду отводилась важная роль в обрядовых действах. Например, чтобы предупредить низкорослость ребенка, бабка поднимала горшок с кашей, приговаривая: «Расти высоко-высоко». Чтобы малыш поскорее встал на ноги, старшим детям тоже вручался горшок с кашей: её полагалось съесть на улице, а в пустой горшок посадить петуха или курицу (соответственно полу новорожденного). В этот день стригли первые волосы детям, а в память умерших ставили Роду и Рожаницам особую трапезу.

Мара-Морена — Владычица Зимняя, Тёмный Лик Великой Богини-Матери — Та, Которая владычествует в Смерти.

Различают три Зимних Лика Мары:
1) Мара Девица (Юница) — Мара Осенняя — Её встречают не ранее 9 груденя/ноября-месяца («Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия), но не позднее 21 груденя («Введение»);
2) Мара Владычица — Мара Зимняя — Её чествуют 13 сеченя/января-месяца (подробности см. далее);
3) Мара Старица — Мара Вешняя — Её провожают на Масленицу, не позднее 25 березозола/марта-месяца, сжигая чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.

Пора в Годовом Круге, когда Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу, — 13 сеченя/января — считается в народе «страшным» временем, опасным для всего живого. Этот день не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны.

Так, известно, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, 13 сеченя на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави, числом 13: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея

Сведущие люди чтут в этот день Зимнюю Владычицу особо — обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками (перепеками) и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» — заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.

19 января отмечается Водосвет В этот день Вода становится светлой, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Другой, более "мягкий" способ получения здоровья от Светлой Воды - зачерпнуть ведром речной Воды и облиться в домашних условиях либо в защищённом от ветра месте. Сразу после купания в проруби следует быстро вытереться насухо и тепло одеться, затем продолжить праздник чаепитием в кругу друзей. Вода сегодня волшебная и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой.
Праздник проводится под открытым небом, по возможности - у источника воды (реки, озера, родника, ключа). Мужики пробивают проруби, а бабы украшают разноцветными лоскутками лед вокруг них. Затем начинаются славления Мары-Марицы-Водицы: в проруби вначале бросают дары - пироги и зерно, после чего в них окунается каждый желающий, дабы обрясть телесную крепость и здоровья на целый год. Согласно славянским ведознаниям, во время Водосветия Солнце, Земля и центр Галактики расположены так, что открывается линия связи между сердцем нашей планеты и центром Галактики. Действует особого рода энергетический канал, который определенным образом структурирует все, что в него попадает. Этой структуризации подвергается вода на Земле и все, что сделано из нее.

21 января отмечается Просинец - Середина Зимы - считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу.

Название праздника "Просинец" происходит от "про-сиять", что означает возрождение солнца. Вспоминали в Просинец в ведических храмах о том, как Крышень когда-то в древности дал людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения, огонь. В тот же день Крышень пролил на Землю из небесной Сварги волшебную Сурью. Славяне верили, что излитая на землю Сурья делает все воды целебными, поэтому обязательно купались в освященных водах.В Просинец происходило водосвятие. День этот соостветствует в годовом круге Перуновых праздненств еще и победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. Поэтому в грандиозных пирах, которые славяне устраивали в Просинец, непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Также в этот праздник было принято купаться в холодной речной воде. До сих пор считается, что именно в Просинец холод начинает спадать и Солнечное тепло по велению богов возвращается в Земли славян.

Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой.
Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке.

1 апреля этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.

1 и 2 февраля отмечается Громница - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной весны дают первой бой силами Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно увидеть молнии. Громница - одно из названий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В этот день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака.

С 4 по 10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 февраля - Велес Студёный, 5 февраля - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 февраля - Велес Телятник, 7 февраля - Велес Лукавый, 8 февраля - Велес Серповидец, 9 февпаля - Велес Житный Дед и, наконец, 10 февраля - Велес Зимобор. Волчьими Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые волчьи свадьбы.

16 февраля. отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

21 февраля отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".

29 февраля отмечается Кощеев день - отмечается один раз в четыре года. В этот день Кощный Бог возвращает людям в виде всевозможных бедствий сотворенную или неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде.

1 марта отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны.В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

8 - 9 марта проводят обряд закличек Весны (богини Живы).Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: «Вот тебе, матушка Весна!». С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвящённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых.

22 марта проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе "ярилиным плешами". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовется Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чье поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

6 - 7 апреля на Землю окончательно спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.

В дни весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта.
Главным яством великого праздника Масленицы является блин - в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.

Утром люди торопятся на капище, высокое место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников - день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.

На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая: "Честные наши родители! Вот для вашей души блинок."

Торжественно везут к капищу на соломенной "кобыле" куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают богиню.До сих пор сохранившейся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти (то есть Мары) со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретится.

3 апреля — Водопол (День Водяного) – пробуждение Водяных и Русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

Другие названия праздника: Пробуждение Водяного, Угощение водяного, Водопол, Ледокол, Праздник рыболовов, Никита-водопол, Никита вешний, Никита-исповедник, Агафья и Никита.

Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть. В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку.

14 апреля отмечается Воронец (Вороний праздник) - святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворщик Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти.

16 - 22 апреля Русалии - с наступление тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки.
16 - 22 апреля череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней, выбирают промеж себя «Лелю» — самую пригожую из всех, оплетают-убирают её тело и одежды свежей зеленью, водят вокруг неё хороводы, поют песни да творят иные свои таинства, от сторонних (мужских) глаз сокрытые. Славя Юную Лелю, они приносят Ей требы, сбрызгивая с ивовых ветвей воду на нивы. Затем — бегут играть с парнями в «ручейки», строят из рук «Живин мост».

22 апреля - 10 мая празднуется Красная Горка - Праздник весны, веселья, хороводов, символизирует встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что весна - это начало новой жизни для всей природы, это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек.

Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.

Раньше, на Красную горку знакомились девушки и парни, они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. На Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц. Оставаться дома и не ходить на гуляния в этот день было просто не дозволительно. Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, так как самых самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье. Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр.

22 апреля празднование славянского Женского Дня - Лельника - в этот день все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

23 апреля считался Днём Ярилы («Ярило Вешний»). В этот день проводится важный обряд – «Отмыкание Земли», или по-другому – ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

К моменту празднования Ярилы Вешнего Природа завершает свои основные весенние циклы пробуждения от зимнего сна, и посему этот день отмечается в народе, как день, когда бог Ярило на своём белом коне объезжает Белый Свет. На своём пути Ярило обязательно посещает леса – дабы раздать свои наставления волкам. Весьма распространённым обрядом почтения Ярилы Вешнего – является кормление волков, то есть содействие экосистеме, давая тем самым возможность молодым, неокрепшим животным не стать добычей оголодавших за зиму волков. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день – день «волчьего пастыря».

30 апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...» Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы

1 мая День Богини Живы, по традиции Живин день Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы. Богиня Жива – олицетворение плодоносной силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры.

В стремлении оказать уважение Богине Жива, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Богиню Живу, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».

6 мая отмечается День Даждьбога, или Даждьбог Вешний. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических (языческих) храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога

7 мая отмечается Пролетье - праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения Земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, дудки, свирели.

9 мая День Земли-Матери. Наши пращуры неустанно благодарили Её за щедрые дары, слагали и пели в честь Неё песни, и Она платила за любовное отношение к Ней людей Своей Материнской заботой. Леса дарили ягоды, орехи, фрукты. Богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой. Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски, считая, что "хозяину" Земли всё дозволено. Поэтому-то скудеет и скудеет, казалось бы, неисчерпаемое изобилие, иссыхает любовь нашей Матери к своим детям.

9 мая является святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.

С 20 по 30 мая (травня) отмечается "Грудие Росное" (неделя Рода).

В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. Следует обратить внимание на значение: "грудие" - капли, а "грудие росное" - капли росы, "градные груды" - дробинки града. По всей видимости слово "грудие" без дополнительного определения (росное, градное) означает просто дождевые капли. Это больше подходит к контексту, ибо роса ведь образуется из тумана; капли росы не падают с неба, а древний источник утверждает, что Род именно с неба ("седя на воздусе") мечет свои плодотворные капли на землю...

26 мая по 2 июня отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов- русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов

30 мая отмечается Змейник весений — Змеиный праздник, отмечаемый во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. По поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие. В пору двоеверия на Руси 30 травеня/мая отмечали Исакия Змейника.

По поверьям, в этот день змеи «имеют власть» безнаказанно кусать неосторожных людей, каким-либо образом потревоживших их. Считалось, что змеиный укус в этот день «ни поп не отчитает, ни бабка-знахарка не зашепчет».

22 мая Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Троян – бог здоровья, целебных трав, знахарства.

23 июня празднуется великий праздник "Бог Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).

Солнцестояние — момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния — зимнее и летнее. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.
На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в водах (реки, озера, водоема) чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души)
Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, ведут через Огненный Круг за руку.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.
В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию. Например, считалось, что земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость. Однако, основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье. На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра — все это летний Солнцеворот.

Именины Месяца — праздник, отмечаемый 5 июля и посвящённый чествованию ясного Месяца и его Покровителей — Рогатого Отца-Велеса и Луноликой Матери-Мары. Месяц, согласно народным представлениям, это: Велесова Ладья (Ладья Мёртвых, на которой Вещий Бог переправляет души умерших на «тот свет» — в Навь), Серп Мары (котором Она рассекает Нити Живы — Нити жизней), Навья Чара (коя половину месяца наполняется, а другую половину источается), рога Небесной Коровы и т.п
На Именины Месяца выкладывают на ночь — под Лунный свет — Велесовы обереги (в том числе «змейники») и некоторую обрядовую утварь, особенно сделанную из серебра — «Велесова железа» — и используемую в обрядах, связанных с Велесом и Марой. Обереги с изображением Солнечных знаков (Коловратов), а также предметы, сделанные из золота — «Солнечного железа» — под Лунным светом не святятся.

Говорят, что созерцание ясного Месяца дарует мудрость следующим Стезёю Вещего Бога, но способно свести с ума иных, чьё сознание вместе с Жизненной силой Мара-Луна может «выпить» в один присест, словно из Навьей Чары...

19 июля отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и небудет орехов - все по вымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".

20 июля отмечается великий воинский праздник - Перунов День; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в этот день смывается злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни.Перунов День называли в народе "сердитым днём". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: "На Перунов День снопов не мечут: грозой спалит". В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи.
Если на Перунов День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову Дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую.

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

22 августа Именины Лешего - Чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. По поверьям, в ночь Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои именины. В народе говорили: "На именины Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.

4 октября отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно

24 сентября славяне празднуют великий праздник - Радогощ, (Осенины), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце - Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина "прячется" за яствами (в старину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: "Зрите ли мя, детушки?". Если ответ будет: "Не зрим, батюшка (отче)", то это означает богатый урожай, а если: "Зрим", то худой, после чего жрец благословляет народ словами:"Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!" или "Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!" После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чащей с сурьей, начинается"пир горой" (еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается). Согласно славянским верованиям, о сию пору"закрывается" Сварга, куда "уходят" из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави.

1 октября отмечается Покров - Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небеса

Покров - (с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата). В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который "покрывал" землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.
В этот день Домовой спать укладывается и всвязи с этим был связан ритуал "Запекания углов". Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные "блинцы" блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу.) И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.

С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня), проведения тризн и иных поминальных обрядов.
Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны) которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями РОДа земного. В их честь подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся от пищи пар. Кроме того, на столе кладут больше ложек и ставят больше стаканов - для Предков (этот обычай сохранился и до сегодняшних дней). Каждого умершего предка называют по имени.

21 сентября отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги(прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса.
Чтобы легче было людям перенести столь тяжелый период, Сварог решил даровать им топор, обучить ремеслам. Именно поэтому этот день несет в себе чествование плотников, кузнецов и прочих ремесленников-умельцев. В этот день начинают резать кур, а первые из них становятся жертвоприношениями Сварогу.

С 31 октября на 1 ноября - чародейная Велесова Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

24 ноября отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) - Свято Доли. Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (недолю). Вечерницы. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.

30 ноября отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы (музыкальные вечера и концерты).

6 декабря отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) - святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии - в образе Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): квас, пироги.

9 декабря отмечается день Даждьбога и Марены. По народному преданию, начинаются настоящие зимние морозы: "Зима глаз снега митешит, а уши холодом рвёт".

21 -22 декабря отмечается Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог "окорачивает" уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и прочих магических обрядов и ритуалов.

25 декабря отмечается Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день Рождается солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от “хоро” — круг, отсюда русское хорошо — “солнечно”, хоровод). Когда день “на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, славяне отмечают Коляду. Коляда это название праздника рождения Хорса, дабы не упоминать имя божества всуе. Так называемое замещающее имя. Однако, Хорс это такое же замещающее имя, только более древнее. Он же Божич. Коляда тоже означает круглый (в древности произносилось как “КолёНда”, с носовым Н), от “колo” — круг, отсюда “кола” — повозка, колесо, колач, колобок.

Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов (перед рождением Хорса была самая длинная ночь в году, торжество Чернобога), так как именно волки вывозят маленького Божича на небо после длинной ночи. По окончании зачина всем подносится братина с мёдом.

31 декабря отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет.